祈祷的绝对善
至于祈祷方式,只要真诚,都是好的。把你的书翻过来,那就处在无限中。
我们知道,有一种哲学否认无限。也有一种哲学否认太阳;按病理学分类,这种哲学叫失明。
创造出一种我们的真理之源中所没有的感觉,这是盲人的一种出色把握。
奇怪的是,这种摸索哲学,面对注视天主的哲学,采取的是高傲、超然和怜悯的神态。似乎听到了一只鼹鼠在叫:“他们用太阳来炫耀,真叫我可怜!”
我们知道,有一些著名的、能干的无神论者。说实话,他们被自身的能力拉回到真实中来,并不肯定是无神论者,对他们来说,这只是一个定义问题,无论如何,即令他们不信天主,作为有才智的人,他们证实了天主存在。
我们把他们作为哲学家来致敬,同时无情对待他们的哲学。
继续议论下去。
也有值得赞叹的,就是空话连篇,易如反掌。北方有一个思辨学派,笼罩在雾蒙蒙中,以为用意志一词取代力量一词,在人的悟性上进行了一场革命。
说“植物愿意”,而不说“植物生长”;如果加上一句“宇宙愿意”,那就确实丰富了。为什么?因为从中可以得出:植物愿意,它就有一个自我;宇宙愿意,它就有一个天主。
至于我们,我们和这个学派相反,决不排除先天的知识,这个学派接受的植物中有意志,在我们看来,较之它所否认的宇宙中有意志,更难令人接受。
否认无限的意志,也就是天主,亦即等于否认无限。我们已经阐明过了。
否认无限直接导致虚无主义。一切变成了“一个精神概念”。
从它的观点看,可能它自身也是一种“精神要领”。
不过,它没有看到,只要说出这个词:“精神”,他就一古脑儿接受它否认的一切。
总之,一种将一切归结为单音字“无”的哲学,在思想上是无路可走的。
对于“无”,只有一个回答:“有。”
虚无主义是没有意义的。
没有什么虚无。零并不存在。一切就是某样东西。无,即什么也不是。
人生存有赖于肯定,超过有赖于面包。
观察和指出,这还不够。哲学应该是一种力量;它应以改善人为努力方向和结果。苏格拉底应当进入亚当体内,生育出马尔库斯-欧雷利乌斯〔5〕;换句话说,就是把享乐的人变成明智的人。把伊甸园变成书院。科学应该是一种补药。享受是多么可悲的目的,多么微不足道的志向!粗鲁的人要享受。思想,这是心灵的真正胜利。让思想给人解渴,将天主的概念当作琼浆玉液提供给大家,让良心和科学结成兄弟,通过这种神秘的对照,使他们成为正义的人,这就是真正哲学的职能。道德是真理的充分发展。瞻仰导致行动。绝对应该是可行的。理想对人的精神必须是可以呼吸的,可饮可食的。理想有权利说:“拿去吧,这是我的肉,这是我的血。”智慧是一种圣餐。正是在这种条件下,智慧才不再是对科学无结果的爱,变成人类惟一和至上的联结方式,并从哲学升华为宗教。
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哲学不应是建筑在神秘之上的普通的突出部分,以便自由自在地观察神秘,除了满足好奇,没有别的结果。
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以后有机会再来发挥我们的思想,我们只限于说,如果没有信仰和爱这两种动力,这两种力量,我们就不能理解人作为出发点,进步作为目的。
进步是目的;理想是典范。
理想、绝对、完美、无限;这是同义词。